© Copyright Shaelynn , Aeval Dark Faery Queen

Présentation d’une reine fée : Aeval

 Le nom AEVAL, également orthographié Aoibheal ou Aoibhell, se prononce «eeval. Le nom signifie littéralement le feu brûle (burning fire), il se rapproche de la notion d’ardeur.

Aeval la reine Fée de Munster

Parmi les Reines Fées celtiques, Aeval désigne la reine Fée de Munster, une province au sud-ouest de l’Irlande. Son nom apparaissait dans toutes les mentions des éléments naturels dans le Comté de Clare.

© Copyright Paulina Stuckey Cassidy, Aeval 

 Aeval et la Bataille de Clontarf

Aeval, comme toutes les fées, est intervenue dans les affaires humaines. Elle représentait la déesse tutélaire des O’Briens par le passé. Elle a donné tout son soutien à son amant Brian Boru ,le Ard ri Erenn, roi suprême qui régna en Irlande au début du XIe siècle, lors de ses divers conquêtes.

Aeval fit du roi le fondateur du clan, à la veille de la Bataille de Clontarf en 1014, avertissant qu’il ne survivrait pas à la bataille. Connaître d’avance le jour de sa mort, donna davantage de témérité à Brian. Mais il fut tué par un guerrier, alors qu’il priait dans sa tente, le jour du Vendredi-Saint. Cependant ses hommes sortirent vainqueurs de cette bataille. Cette victoire marqua la fin des conquêtes de l’Irlande par les Scandinaves. Cependant à la suite de la mort du roi, le pays souffrit d’instabilité.

Aeval du Midnight Court : Dark Fairie et « Reine Fée de la luxure »

L’apparition littéraire la plus célèbre d’Aeval se trouve dans The Midnight Court, un débat entre les hommes et les femmes, dénonçant le manque de satisfaction sexuelle entre les deux sexes. Siégeant en tant que juge, Aeval tranche en la faveur des femmes. D’ailleurs, Munster était réputé pour être le fief de la féminité.

On raconte qu’à la tête d’un tribunal nocturne, cette Reine Fée jugeait les fréquences des rapports intimes qu’entretenaient maris et femmes, afin de vérifier si les maris assouvissaient suffisamment les plaisirs sexuels de leur épouse. Elle qualifiait les hommes de prude mais aussi de paresseux, ainsi elle ordonna que ces messieurs se soumettent aux désirs sexuels des femmes. A cause de cet appétit sexuel qu’elle éveillait chez les femmes ou cette pratique luxurieuse qu’elle voulait instaurer au sein des couples, on pourrait la surnommer La Dame du sexeou Reine Fée de la luxure.

Par contre, certaines légendes ou dans certaines oeuvres picturales on la nomme Dark Fairy, pour diverses raisons, notamment celui d’avoir la particularité d’être une fée de la Nuit.

Aeval la Banshee

Aujoud’hui la légende fait de celle qui fut la Reine Fée de Munster, une Banshee qui aurait pour fonction d’avertir les catastrophes. D’ailleurs, ces dernières années, les résidents locaux affirment l’avoir vue survoler le lac Inchiquin.

 Zhelia.

Source : Encyclopedia of Goddess and Heroines,vol.2: Europe and the Americas, chapitre Irosh and Scottish Pantheon, p.304

© Antler Goddess Copyright Amy Brown

Beltaine, que l'on peut orthographier en "Bealtaine", "Beltane" ou "Beilteine",  est une grande fête celtique et druidique fêtée le 1er mai. Elle inaugure le début des "saisons claires ou chaude". Elle prend fin le 1er novembre avec la fête de Samain, qui correspond aux "saisons sombres ou froides". Cette fête marque donc une rupture dans l'année.

Formé à partir des termes irlandais "Bel" (Lumière) et "Taine" (Feu), Beltaine est une fête placée sous l'égide du Dieu de Lumière, appelé "Bélen" ou "Bélenos" chez les Gaulois, ou "Lug"chez les Irlandais. Ainsi pour marquer le passage du sombre au clair, du froid au chaud, de l'obscurité à la lumière, de la mort symbolique à la renaissance spirituelle, du rythme hivernal au rythme estival, on raconte qu'en ce jour de Beltaine, les druides, les plus puissants, allumaient un feu de purification bénéfique, appelé le "feu de Bel" (Belemos). Il s'agissait d'un feu magique crée à partir de leurs incantations. Ce feu de Beltaine est sacré et puissant. Afin de protéger le bétail des épidémies durant l'année, on faisait passer les animaux entre les flammes de ce feu. Et certains de ces animaux étaient parfois offerts en offrande aux Dieux.

Beltaine n'est pas seulement une fête de purification, c'est aussi une fête joyeuse liée au renouveau de la Nature, au retour de la chaleur, au rituel de fécondité, et au rituel magique de l'amour et du sexe.  

Cette fête est aussi l'occasion pour les villageois de renouer avec les activités dites diurnes telles que la chasse, la guerre, les razzias (attaques et invasions de territoires étrangers), les travaux agraires et champêtres. Beltaine est la fête du changement du rythme de vie.

Beltaine désigne aussi la fête qui actionne le rituel du "Maibaum", appelé aussi 'l'arbre de mai". La plupart du temps l'arbre de mai correspondait à un tronc en bois de bouleau ou de pin dont l'écorce à été enlevé, et qui a été peint de bandes blanches et bleues. En ce jour de Beltaine on plante cet arbre autour duquel on danse pour chasser les mauvais esprits. Pendant tout le mois de mai, "l'arbre de mai" est célébré en l'honneur de la Nature, du renouveau, de la végétation. Cet arbre est également associé à un très ancien rituel de fécondité lié au retour du printemps.

Comme on l'a dit Beltaine est une fête païenne qui honore les esprits des fleurs, des sources, des eaux et des arbres. Mais les Romains eux célèbraient à partir de ce jour et tout le long du mois de mai leur déesse des Enfers et de la Fécondité, appelée Maïa. Quand aux Chrétiens ils ont fait du "mois de Maïa" le "mois de Marie".

Le mois de Mai, Beltaine et les Fées

© Lily of the valley Copyright Marjolien Gulinski

On associe généralement ces trois éléments. En effet, on rapporte que le mois de mai correspond au mois des Fées. C'est le mois où la barrière entre le monde des humains et le monde des fées est quasi-inexistante. L'occasion donc à tout elficologue ou amateur de fées de percevoir une belle créature ailée entre deux clignements des yeux! 

Et pour être sûre de les apercevoir et de concilier leur faveur , il est conseillé, le jour de Beltaine, de leur faire des offrandes de fruits et de lait, qu'on aura pris soin de déposer dans les champs ou dans les bois. Cependant, pas tout le monde est apte à leur faire cette offrande. Seule de jeunes vierges vêtues de blanc ont l'aptitude à faire cette mission. Cette coutume païenne de la virginité remonte à l'Antiquité,  et a été christianisée au XVIIIe siècle. Et par respect pour le mois de la Vierge de Marie, les mariages ont longtemps été interdit le mois de mai, car toute union célébrée et surtout consommée était réputée néfaste.

© Art Copyright Selina Fenech

En Alsace et dans les pays germaniques, les sorcières et les démons sont célébrés la nuit du 30 avril, appelé la Nuit de Walpurgis.De grands sabbats infernaux où règne une atmosphère lugubre et démoniaque, ont lieu ce grand soir. Les démons et sorcières se réunissent à cette occasion pour invoquer leur maître "Satan". Cette fête démoniaque et orgiaque où se commettent de grandes transgressions, est réprouvée par l'Eglise et par les moeurs.

Le nom de cette fête est associé à la princesse anglaise Sainte Walburge, l'abbesse du couvent de Heidenheim  au XVIIIe siècle. La croyance rapporte que Sainte Walburge s'adonnait à certaines pratiques magiques qui rappelaient beaucoup à cette veillée des sorcières, d'où cette assimilation.

Etant une nuit consacrée aux démons, les villageois devaient se protéger de ces intrusions maléfiques, c'est pourquoi ils allumaient un feu pour éloigner toutes créatures infernales.

De nos jours, le rite païen a perdu tout son aspect maléfique, pour donner place à une célébration de la Nature.

© Art Copyright Howard David Johnson

source : L'agenda du Merveilleux 2010, d'Edouard Brasey  

Présentation d’une Reine Fée : 

Queen Caelia

© “Caelia” Copyright Selina Fenech 

Caelia est une Reine des Fées issue de la littérature britannique, plus spécifiquement de la légende arthurienne, évoqué par l’écrivain anglais Richard Johnson (1573-1659). Cette reine détient aussi le statut de guerrière.

Selon la légende, Caelia aurait envoûté Tom a ‘Lincoln, le fils illégitime du roi Arthur et d’Angélica, pour en faire son amant malgré que celui-ci était déjà marié. De cette union, est né le Chevalier des Fées qui hérita d’une grande partie des pouvoirs magiques de sa mère. Mais prise de désespoir, Caelia se serait suicidée par noyade.

 © “Pledge” Copyright Kathleen Lowe 

Caelia apparaît également dans le roman poétique d’Edmund Spenser intitulé La Reine des Fées (1590). Dans le roman de Spenser, Caelia n’est pas l’héroïne. La reine des Fées serait Glorianna. Caelia, dans le poème de Spencer, est la directrice de la House of  Holiness  (la Maison Sainte) qui s’oppose à la House of Pride (la Maison de l’Orgueil).Elle serait la mère de la Foi, l’Espérance, et la Charité, autrement connu sous le nom de Fidélia, Spéranza et Charissa.

Aidée par ses trois filles Fidelia , Speranza et Charissa, elle aide Redcrosse à retrouver la force, la foi et la sainteté pour terminer sa quête. Le Chant X du livre I est consacré à la description de Caelia, et nous révèle que son nom ferait référence à l’Esprit Céleste, qu’elle représente l’image idéale d’une bonne mère, qu’elle aime venir en aide aux âmes perdues et faire de bonnes actions toute la journée.

On évoque généralement Caelia pour les thèmes de la maternité, l’enchantement, la bonté, la magie des fées, l’apprentissage de l’amour envoûté et tragique. 

from Légendes Rustiques de George Sand, 1858 

© Bellaluna Copyright Amy Brown

À la pleine lune, on voit, dans le chemin de la Font-de-Fonts (« Fontaine des Fontaines ») d’étranges laveuses ; ce sont les spectres des mauvaises mères qui ont été condamnées à laver, jusqu’au jugement dernier, les langes et les cadavres de leurs victimes.

Maurice SAND.

© Art Copyright Jessica Galbreth 

Voici, selon nous, la plus sinistre des visions de la peur. C’est aussi la plus répandue ; je crois qu’on la retrouve en tous pays.

Autour des mares stagnantes et des sources limpides, dans les bruyères comme au bord des fontaines ombragées dans les chemins creux, sous les vieux saules comme dans la plaine brûlée du soleil, on entend, durant la nuit, le battoir précipité et le clapotement furieux des lavandières fantastiques. Dans certaines provinces, on croit qu’elles évoquent la pluie et attirent l’orage en faisant voler jusqu’aux nues, avec leur battoir agile, l’eau des sources et des marécages. Il y a ici confusion. L’évocation des tempêtes est le monopole des sorciers connus sous le nom de « meneux de nuées ». Les véritables lavandières sont les âmes des mères infanticides. Elles battent et tordent incessamment quelque objet qui ressemble à du linge mouillé, mais qui, vu de près, n’est qu’un cadavre d’enfant. Chacune a le sien ou les siens, si elle a été plusieurs fois criminelle. Il faut se garder de les observer ou de les déranger ; car, eussiez-vous six pieds de haut et des muscles en proportion, elles vous saisiraient, vous battraient dans l’eau et vous tordraient ni plus ni moins qu’une paire de bas.

Nous avons entendu souvent le battoir des laveuses de nuit résonner dans le silence autour des mares désertes. C’est à s’y tromper. C’est une espèce de grenouille qui produit ce bruit formidable. Mais c’est bien triste d’avoir fait cette puérile découverte et de ne plus pouvoir espérer l’apparition des terribles sorcières, tordant leurs haillons immondes, dans la brume des nuits de novembre, à la pâle clarté d’un croissant blafard reflété par les eaux.

Cependant, j’ai eu l’émotion d’un récit sincère et assez effrayant sur ce sujet.

Un mien ami, homme de plus d’esprit que de sens, je dois l’avouer, et pourtant d’un esprit éclairé et cultivé, mais, je dois encore l’avouer, enclin à laisser sa raison « dans les pots », très brave en face des choses réelles, mais facile à impressionner et nourri, dès l’enfance, des légendes du pays, fit deux rencontres de lavandières qu’il ne racontait qu’avec répugnance et avec une expression de visage qui faisait passer un frisson dans son auditoire.

Un soir, vers onze heures, dans une « traîne » charmante qui court en serpentant et en bondissant, pour ainsi dire, sur le flanc ondulé du ravin d’Urmont, il vit, au bord d’une source, une vieille qui lavait et tordait en silence.

Quoique cette jolie fontaine soit malfamée, il ne vit rien là de surnaturel et dit à cette vieille :

– Vous lavez bien tard, la mère !

Elle ne répondit point. Il la crut sourde et approcha. La lune était brillante et la source éclairait comme un miroir. Il vit alors distinctement les traits de la vieille : elle lui était complètement inconnue, et il en fut étonné, parce que, avec sa vie de cultivateur, de chasseur et de flâneur dans la campagne, il n’y avait pour lui de visage inconnu, à plusieurs lieues à la ronde. Voici comme il me raconta lui-même ses impressions en face de cette laveuse singulièrement attardée :

– Je ne pensai à la légende que lorsque j’eus perdu de vue cette femme. Je n’y pensais pas avant de la rencontrer. Je n’y croyais pas et je n’éprouvais aucune méfiance en l’abordant. Mais, dès que je fus auprès d’elle, son silence, son indifférence à l’approche d’un passant, lui donnèrent l’aspect d’un être absolument étranger à notre espèce. Si la vieillesse la privait de l’ouïe et de la vue, comment était-elle venue de loin toute seule laver, à cette heure insolite, à cette source glacée où elle travaillait avec tant de force et d’activité ? Cela était au moins digne de remarque ; mais ce qui m’étonna encore plus, c’est ce que j’éprouvai en moi-même. Je n’eus aucun sentiment de peur, mais une répugnance, un dégoût invincibles. Je passai mon chemin sans qu’elle détournât la tête. Ce ne fut qu’en arrivant chez moi que je pensai aux sorcières des lavoirs, et alors j’eus très peur, j’en conviens franchement, et rien au monde ne m’eût décidé à revenir sur mes pas.

Une autre fois, le même ami passait auprès des étangs de Thevet, vers deux heures du matin. Il venait de Linières, où il assure qu’il n’avait ni mangé ni bu, circonstance que je ne saurais garantir. Il était seul, en cabriolet, suivi de son chien. Son cheval étant fatigué, il mit pied à terre à une montée, et se trouva au bord de la route, près d’un fossé où trois femmes lavaient, battaient et tordaient avec une grande vigueur, sans rien dire. Son chien se serra tout à coup contre lui sans aboyer. Il passa lui-même sans trop regarder. Mais à peine eut-il fait quelques pas, qu’il entendit marcher derrière lui, et que la lune dessina à ses pieds une ombre très allongée. Il se retourna et vit une de ces femmes qui le suivait. Les deux autres venaient à quelque distance comme pour appuyer la première.

– Cette fois, dit-il, je pensai bien aux lavandières maudites, mais j’eus une autre émotion que la première fois. Ces femmes étaient d’une taille si élevée, et celle qui me suivait de près avait tellement les proportions, la figure et la démarche d’un homme, que je ne doutai pas un instant d’avoir affaire à de mauvais plaisants de village malintentionnés peut-être. J’avais une bonne trique à la main, je me retournai en disant :

« – Que me voulez-vous ?

« Je ne reçus point de réponse, et, ne me voyant pas attaqué, n’ayant pas de prétexte pour attaquer moi-même, je fus forcé de regagner mon cabriolet, qui était assez loin devant moi, avec cet être désagréable sur les talons. Il ne me disait rien et semblait se faire un malin plaisir de me tenir sous le coup d’une provocation. Je tenais toujours mon bâton, prêt à lui casser la mâchoire au moindre attouchement, et j’arrivai ainsi à mon cabriolet, avec mon poltron de chien, qui ne disait mot et qui y sauta avec moi.

« Je me retournai alors, et, quoique j’eusse entendu, jusque-là, des pas sur les miens et vu une ombre marcher à côté de la mienne, je ne vis personne. Seulement, je distinguai, à trente pas environ en arrière, à la place où je les avais vues laver, les trois grandes diablesses sautant, dansant et se tordant comme des folles sur le bord du fossé. Leur silence, contrastant avec ces bonds échevelés, les rendait encore plus singulières et pénibles à voir. »

Si l’on essayait, après ce récit, d’adresser au narrateur quelque question de détail, ou de lui faire entendre qu’il avait été le jouet d’une hallucination, il secouait la tête et disait :

– Parlons d’autre chose. J’aime autant croire que je ne suis pas fou.

Et ces mots, jetés d’un air triste, imposaient silence à tout le monde.

Il n’est point de mare ou de fontaine qui ne soit hantée, soit par les lavandières de nuit, soit par d’autres esprits plus ou moins fâcheux. Quelques-uns de ces hôtes sont seulement bizarres. Dans mon enfance, je craignais beaucoup de passer devant un certain fossé où l’on voyait les « pieds blancs ». Les histoires fantastiques qui ne s’expliquent pas sur la nature des êtres qu’elles mettent en scène, et qui restent vagues et incomplètes, sont celles qui frappent le plus l’imagination. Ces pieds blancs marchaient, dit-on, le long du fossé à certaines heures de la nuit c’étaient des pieds de femme, maigres et nus, avec un bout de robe blanche ou de chemise longue qui flottait et s’agitait sans cesse. Cela marchait vite, et en zigzag, et, si l’on disait : « Je te vois !… Veux-tu te sauver ! », cela courait si vite « qu’on ne savait plus où ça avait passé ». Quand on ne disait rien, cela marchait devant vous ; mais, quelque effort que l’on fît pour voir plus haut que la cheville, c’était chose impossible. Ça n’avait ni jambes, ni corps, ni tête, rien que des pieds. Je ne saurais dire ce que ces pieds avaient de terrifiant ; mais, pour rien au monde, je n’eusse voulu les voir.

Il y a, en d’autres lieux, des fileuses de nuit dont on entend le rouet dans la chambre que l’on habite et dont on aperçoit quelquefois les mains. Chez nous, j’ai ouï parler d’une « brayeuse » de nuit, qui « brayait » le chanvre devant la porte de certaines maisons et faisait entendre le bruit régulier de la « braye » d’une manière qui « n’était pas naturelle ». Il fallait la laisser tranquille, et, si elle s’obstinait à revenir plusieurs nuits de suite, mettre une vieille lame de faux en travers de l’instrument dont elle avait coutume de s’emparer pour faire son vacarme : elle s’amusait un moment à vouloir broyer cette lame, puis elle s’en dégoûtait, la jetait en travers de la porte et ne revenait plus.

Il y avait encore la « peillerouse » de nuit, qui se tenait sous la « guenillière » de l’église. « Peille » est un vieux mot français qui signifie haillon ; c’est pourquoi le porche de l’église, où se tiennent, pendant les offices, les mendiants porteurs de peilles, s’appelle d’un nom analogue.

Cette « peillerouse » accostait les passants et leur demandait l’aumône. Il fallait se bien garder de lui rien donner ; autrement, elle devenait grande et forte, de cacochyme qu’elle vous avait semblé, et elle vous rouait de coups. Un nommé Simon Richard, qui demeurait dans l’ancienne cure et qui soupçonnait quelque espièglerie des filles du bourg à son intention particulière, voulut batifoler avec elle. Il fut laissé pour mort. Je le vis sur le flanc, le lendemain, très rossé et très égratigné, en effet. Il jurait n’avoir eu affaire qu’à une petite vieille « qui paraissait cent ans, mais qui avait la poigne comme trois hommes et demi ».

On voulut en vain lui faire supposer qu’il avait eu affaire à un « gars » plus fort que lui, qui, sous un déguisement, s’était vengé de quelque mauvais tour de sa façon. Il était fort et hardi, même querelleur et vindicatif. Pourtant, il quitta la paroisse une fois qu’il fut debout et n’y revint jamais, disant qu’il ne craignait ni homme ni femme, mais bien les gens qui ne sont pas de ce monde et qui n’ont pas le corps fait « en chrétiens ».

© Hill Side Ghost Copyright Molly Harrison